約沙法
王上22:41-50
在離開大衛家之前，我們必須談談約沙法，他是《列王紀上》中記載其統治的最後一位猶大王。他比他之前的任何君王都更有能力、更強大，也更忠於耶和華；在後世，他與希西家和約西亞一同被視為大衛家系中最虔誠的統治者。他統治的史實主要見於《歷代志下》，在那裡他的故事佔據了四個長篇章節。《列王紀上》將關於他的所有記錄壓縮在九節經文之內，除非是與亞哈的歷史交織在一起的部分。但兩份記載都向我們展示了一個統治時期，它對猶大的繁榮所作的貢獻，正如耶羅波安二世對以色列繁榮所作的貢獻一樣巨大。
他於三十五歲登基。他顯然是亞撒與示利的女兒阿蘇巴所生的獨子；因為亞撒非常值得稱讚的一點是，他似乎是猶大第一位反對前任君王那種怪異多妻制的國王，據我們所知，他滿足於一位妻子。他得到了極高的讚譽，稱「他行耶和華眼中看為正的事」，但同時也附帶了慣常的保留條件，即百姓仍在邱壇上燒香獻祭，這些邱壇並未被廢去。歷代志的作者則說他廢去了邱壇。這兩位作者之間存在的這種明顯矛盾，必須解釋為：要麼是努力與失敗之間的對比，要麼是偶像崇拜的邱壇與那些獻給耶和華敬拜的邱壇之間的區別——後者是百姓因地方聖所所激發的深厚情感而堅持保留的。
對於《列王紀》的歷史學家來說，約沙法歷史的核心事實是「他與以色列王和好」。作為一項普通的治國方略，沒有什麼舉措比這更值得稱讚了。自從北國神聖地選擇了耶羅波安以來，已經過去了六十八年或更久，這段時間緩和了舊日的憤怒。以色列國現在已是一個既定事實，顯而易見的是，過去已無法挽回。與此同時，在便哈達王朝統治下的敘利亞，其威脅的幽靈開始在兩國上空投下陰影。可以肯定的是，如果他們繼續在內戰中互相殘殺，兩國都將屈服於外國侵略者。因此，約沙法明智且仁慈地決定在登基後第八年左右與亞哈講和；這一政策在他二十五年的統治期間始終如一地維持著。
當然，沒有人會責怪他結束了兄弟之間耗盡國力的內戰。事實上，他這樣做只是在執行先知示瑪雅對羅波安所下的政策，當時先知禁止羅波安發動他為消滅耶羅波安而準備的龐大遠征。和平對於兩國的發展與幸福是必要的，對於較小且較弱的猶大國更是如此，因為它不僅受到遠方敘利亞的威脅，還受到南方埃及的強大壓力，以及東方以東和摩押危險的掠奪性戰爭的威脅。
但約沙法做得更進了一步。他透過他年幼的兒子約蘭與亞哈和耶洗別的女兒亞他利雅聯姻，鞏固了這份新的和平；當時亞他利雅可能還不到十五歲。
後來的編年史作者以一種在他們寫作年代前幾個世紀並不存在的標準來進行道德評估。如果我們要真實地評判這些君王的行為，就必須對他們的行為採取公正的觀點。當我們試圖理解像亞伯拉罕、以撒、雅各這樣的聖徒和族長，或像基甸、底波拉、撒母耳這樣的士師和先知時，我們採用了這一原則；總的來說，我們不能因為古時的聖徒缺乏福音的完全啟示，就對他們進行一概而論的譴責。如果我們希望對生活在公元前九世紀的君王形成真實的認識，就必須以公平的精神為指導。猶大王與以色列王之間的宗教鴻溝，可能並不像表面看起來那麼巨大；事實上，與亞比央、羅波安甚至所羅門相比，耶羅波安似乎還略勝一籌。在但和伯特利敬拜金牛犢的象徵，在猶大百姓眼中，並不覺得像在我們眼中那樣十惡不赦。即使在聖殿裡，他們也有基路伯和牛的雕像。在橄欖山上，獻給基抹、米勒公和亞斯他錄的邱壇在他們面前閃閃發光，未受干擾；而他們要麼容忍、要麼無法移除的污穢之物，就藏在聖殿的院子裡，在被褻瀆的樹木陰影下。對於虔誠的約沙法來說，亞哈對巴力崇拜的容忍，很難說比他曾祖父對基抹崇拜的容忍，以及他祖父對亞舍拉和日像的許可更為致命，更不用說那位身為大衛孫女的太后所公開支持的生殖崇拜恐怖了。亞哈本人是一位耶和華敬拜者，這已由以下事實充分證明：他給約沙法為兒子求娶的那位年輕公主取名為亞他利雅，並給他未來的繼承人取名為亞哈謝（意為「耶和華抓住」）。約沙法是出於政治考量；但每一位曾經統治過的國王都是如此。不能指望他能以先知的啟示來看待這些事情，也不能指望他能像後來的作者那樣，在歷史的光照下讀懂這場在他看來如此必要且有利的聯盟背後所隱含的可怕後果。
在提議結盟時，似乎沒有任何抗議——至少我們沒有讀到過。當遠征拉末的行動真正開始時，唯有米該雅先知發出了嚴厲的警告；而在那場災難性的行動結束後，哈拿尼的兒子耶戶出來責備約沙法。歷代志作者所指的正是歸於這位先見並載入以色列史冊的歷史：「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？」這位大膽的先知問道，「因此耶和華的忿怒臨到你。然而你還有善行，因你在國中除掉亞舍拉，立定心意尋求神。」
哈拿尼的兒子耶戶在此闡明的道德原則是深刻真實的。隨後的事件極其強烈地強調了這一點。一個公正而明智的預測或許可以證明恢復和平是正當的，但約沙法至少應該學會避免與像耶洗別那樣將可怕且暴虐的罪惡引入亞哈家的王后結親。儘管猶大王顯然打算忠於耶和華的律法，但他本應在與那位篡位推羅祭司的殘忍女兒建立如此緊密的聯繫之前猶豫一下。他的錯誤幾乎沒有減損歷代志作者對他所作的熱情讚譽；但這卻給他的王國，以及他孫輩的整個家族帶來了毀滅性的苦難和幾乎徹底的滅絕。神道德治理的法則在列國的故事中寫得清清楚楚，我們行為的後果並非隨意降臨，而是根據普遍的法則。當我們犯錯時，即使我們的錯誤被寬容地評判並完全赦免，我們所作所為在人間產生的後果，仍可能像不可阻擋的海洋潮汐一樣向我們湧來。
「你幾乎沒想到粗暴的衝擊會通知我們。我們犯罪：神的暗示與其說是能量，不如說是清晰。」
約沙法沒有活著看到他兒子約蘭的婚姻所帶來的屠殺和專制的最終結果。也許對他來說，這段婚姻呈現出詩篇第四十五篇中所描述的那種金色光輝，有些人認為那篇詩篇就是為此而作的。但他有充分的證據表明，為了相互進攻和防禦而與以色列王建立緊密關係，並沒有帶來任何祝福。在亞哈被殺的拉末遠征中，他自己也差點喪命。即便如此，也沒有動搖他與亞哈之子亞哈謝的聯盟，他與亞哈謝共同進行了一項海上事業，結果像前人一樣，以徹底失敗告終。
約沙法在成功的戰爭中確立了對以東的統治權，這在所羅門時代幾乎喪失殆盡。以東的哈達及其繼承人無法自保，現任的以東王只是猶大宗主權下的代理人或附庸。這再次打開了通往亞喀巴灣以拉他和以旬迦別的道路。約沙法在繁榮時期，渴望恢復所羅門時代那種昂貴的貿易，從俄斐運回黃金、檀木和奇珍異獸。為此，他建造了「他施船」，即商船，就像腓尼基人在推羅和他施之間貿易所用的那種，以進行這趟長途航行。然而，這些船隻在以旬迦別的礁石上觸礁沉沒，因為猶大人是膽怯且缺乏經驗的水手。據《列王紀》記載，亞哈謝聽說這場災難後，向約沙法提議共同經營這項事業——他顯然認為，或許控制著約帕和海岸部分港口的以色列人，能為結果帶來更多的技術和知識。但約沙法已經受夠了這種既代險又沒有實質利益的嘗試。他拒絕了亞哈謝的提議。歷代志作者對這些情況的敘述則有所不同。他寫得好像這從一開始就是兩位國王的聯合實驗，並說在船隊沉沒後，一位我們所知甚少的先知——「瑪利沙人多大瓦的兒子以利以謝」——向約沙法預言說：「因你與亞哈謝結盟，耶和華必破壞你所造的。」這段經文表明，「預言」一詞經常被用作「講道」的意思，並不一定意味著對未來事件的預測。然而，歷代志作者顯然犯了一個錯誤，以為船隻是在紅海的以旬迦別建造，以便航行到西班牙的他施！較早且較好的權威來源正確地指出，這些商船是為了與印度或阿拉伯的俄斐進行貿易而建造的。歷代志作者似乎不知道「他施船」就像我們的「東印度商船」一樣，是對特定構造船隻的通稱。
我們在《列王紀》中看到的內容足以顯示約沙法的偉大與良善，稍後我們將聽到他軍事遠征的細節。歷代志作者對他更加推崇，說他派遣王子、利未人和祭司去猶大各城教導律法書；他從鄰近民族那裡收到了大量的禮物和貢物；他建造了城堡和石城；並且在四位大將軍的指揮下，擁有一支十六萬人的龐大軍隊。他還敘述說，當摩押人、亞們人和米烏尼人的大軍來到哈洗遜他瑪或隱基底攻擊他時，他站在聖殿新院前，在百姓面前禱告。隨後，耶和華的靈臨到「亞薩子孫、利未人雅哈悉，他是瑪他尼的兒子，耶利的兒子，比拿雅的兒子，撒迦利亞的兒子」，他告訴他們，第二天他們應該去迎戰侵略者，但不必動手。戰爭是神的，不是他們的。他們所要做的就是站住，看耶和華的拯救。聽到這話，國王和所有百姓都俯伏在地，利未人起來讚美神。第二天早上，約沙法告訴百姓要信靠神和祂的先知，他們就會亨通，並吩咐他們唱誦：「當稱謝耶和華，因祂的慈愛永遠長存」，這現在構成了詩篇136篇的副歌。隨後，耶和華「派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞們人、摩押人和西珥山人」。侵略者之間發生了內訌。西珥山的居民首先被消滅，其餘的人隨後將刀劍轉向彼此，直到他們全都「倒地死亡」。約沙法的士兵搜刮這些屍體長達三天，第四天聚集在比拉迦谷（「稱頌」谷），該谷因他們喧鬧的歡慶而得名。此後，他們帶著琴、瑟和號角回到耶路撒冷，神使約沙法周圍的敵人不得安寧。《列王紀》的歷史學家對此隻字未提。約沙法壽終正寢，留下七個兒子，長子是約蘭（代下21:2-3）。他的統治標誌著先知派系的決定性勝利。先知們不僅對迦南偶像崇拜的污穢感到強烈而正義的厭惡，而且希望建立一個神權政治，一方面排除所有地方性和象徵性的崇拜，另一方面排除對世俗政策的依賴。正如斯坦利院長以他一貫引人入勝的生動風格所言：
「如果說有一座『聖城』，那麼在錫安的城牆內也有一座『不聖潔的城』。它就像一個沸騰的血與泡沫的鍋，『其中的渣滓在裡面，渣滓沒有倒出來』。聖殿被周圍黑暗的偶像崇拜所包圍。橄欖山上覆蓋著異教聖所、紀念碑和巴力柱。在耶路撒冷周圍的步道上，隨處可見神聖樹木下亞斯他錄的木像，以及摩洛的巨大雕像。」約沙法對羅波安和亞比央時期的狀況進行了決定性的改善，但實際上，光明與黑暗之間的衝突永遠在持續。正是在耶路撒冷被她自己和所有國家視為極其神聖的日子裡，這座幾個世紀以來一直是先知殺手的城市，在她的祭司宗教主義者統治下，成為了基督的殺手，並且——在神眼中與她自以為的截然不同——理應承受那可怕的污名，即「那在靈意上叫所多瑪和埃及的大城」。
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1. 「這段經文表明，『預言』一詞經常被用作『講道』的意思」：本段反映了自由派或歷史批判學派對聖經預言的觀點；保守派神學則通常主張聖經中的預言具有超自然的神聖啟示性質，是對未來事件的真實預告。